Varför är inte imamerna nämnda vid namn i Koranen?

Fråga från Linn:

” Vi muslimer tror ju på att Aron var utvald för att hjälpa Moses för att det står så i koranen. Men varför står det då ingenstans i Koranen om att Ali skulle vara utvald till att hjälpa Profeten Muhammad (frid vara över honom) eller om de andra imamerna?
Du svarade mig innan genom att säga att allt inte står i Koranen utan att man använder hadither med, det är givetvis sant men allt grundläggande berättar Koranen om sedan berättar haditherna om detaljerna.”

————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————-

Mycket bra fråga, Linn. Nog hade det väl ändå varit bäst om Gud låtit skriva ned dessa imamer, helt tydligt, i Koranen, tro inte att jag själv inte har dividerat i denna fråga :)!. Men följ länken nedan för att få ett mer utförligt svar. Jag har fortsatt på ämnet nedanför länken från en annan vinkel. Jag brukar inte vilja ha så långa inlägg, men antingen svarar man ordentligt, eller inte alls – så den som är intresserad av frågan kanske orkar läsa igenom inlägget :):

Varför är inte Imamerna(A) uttryckligen vid namn nämnda i Koranen?

Gud skickade islam till oss genom den helige Profeten.

Profeten lärde oss att be och han själv brukade be, på rätt sätt och i rätt tid. Han lärde oss hur man fastar, och han själv fastade. Han lärde oss hur man gör Haj, betalar Zakat och andra religiösa handlingar, främst genom att han själv brukade utföra nämnda handlingar.
Gud säger i Koranen att människor ska skriva sitt testamente innan man dör. Även den Helige Profeten sade till oss att upprätta ett testamente: är det då möjligt att den Helige Profeten, som själv sagt åt oss att göra detta, själv inte gjorde det?

Är det möjligt att den Helige Profeten själv inte gjorde ett testamente, och där utsåg en efterträdare, så att förvirring inom islam inte skulle uppstå efter honom.? Det kan bara finnas två svar på den frågan:

1. Han lämnade ett testamente och utsåg en efterträdare.
2. Han lämnade inte ett testamente och utsåg inte en efterträdare.

Innan vi går vidare kan vi kika in i historien och studera vad som hände efter den Helige Profetens död, och hur Abubakar utsågs till den första khalifen.

Efter Profetens död samlades några få personer på en plats som heter Saqifa e Bani Saadat där de valde Abubakar som första khalifen. Abubakar valdes alltså som första khalif på infall och nycker ifrån ett fåtal personer. Detaljerna om detta möte finns i många olika sunnimuslimska böcker.

Nu återgår vi till vår första svar.

1. Den Helige Profeten lämnade ett testamente och utsåg en khalif.

Om nu Profeten redan hade utsett en khalif, då hade folk inte någon rätt att utse Abubakar som khalif, inte ens genom val. Abubakr var utvald företrädare för folket, så som vi väljer folk genom allmänna val – han representerar inte den  Helige Profeten. Det åligger inte på folket att lyda och följa honom då hans khalifat inte på något sätt gör honom till den heliga Profetens efterträdare då han utsågs av folk och inte den heliga Profeten.

Om nu Profeten redan hade utsett en khalif vore att välja ut någon genom egna val, att gå emot både Guds och Profetens order, och inkräktar på den rättmätigt utsedde khalifens rätt. Därför är Abubakrs khalifat fel och mot Guds och Profetens order.

Nu diskuterar vi svar nummer två (här ovan).

2. Den Helige Profeten lämnade inte ett testamente och utsåg inte en efterträdare.

Den Helige Profeten gick aldrig emot Guds befallningar, utan lydde Honom i allt. Om Profeten inte utsåg en efterträdare betyder det att Gud inte ville utse en efterträdare. Har Gud gjort ett misstag genom att inte utse en efterträdare till Profeten, och sen åtgärdade folket Hans misstag genom att utse Abubakar?

Om den Helige Profeten inte utsåg någon att efterträda honom betyder det ju att Gud inte ville att Islams angelägenheter skulle vara i händerna på någon. Därför går valet utav Abubakar, som efterträdare till khalifatet, emot Guds befallningar, och likaså Profetens.

Således är Abubakars khalifat fel och följer inte Islam, oavsett svaret på frågorna.

—————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————–

Under Profetens liv var han (Muhammed) den praktiska vägvisaren för de inre och yttre betydelserna av Koranen. I och med hans död, upphörde då denna vägledning? Det är ju tydligt att behovet av vägledning skulle ha varit mycket mer nödvändigt för framtida generationer, som aldrig hade dragit nytta av Profetens närhet. Vissa människor hävdar att följeslagarna uppfyllde denna vägledande roll. Detta påstående stöds inte av någon hadith, för Profeten hade varnat följeslagarna att inte bli kaffirs(otroende) genom att döda varandra.
Sahih al Bukhari Arabiska-Engelska, Volym 9 hadith nummer 198 till 200

Han sade också att prövningar skulle falla över deras hem på samma sätt som regndroppar faller (1) och att några skulle bli avfällingar efter honom (2) och majoriteten skulle förgås i elden (3).
1. Sahih al Bukhari Arabiska-Engelska, Volym 9 hadith nummer 182
2. Sahih al Bukhari Arabiska-Engelska, volym 8 hadith nummer 586
3. Sahih al Bukhari Arabiska-Engelska, volym 8 hadith nummer 587

På samma sätt som en läkare, efter att ha identifierat ett sjukligt tillstånd föreskriver medicin till sin patient, sa också Profeten till sina följeslagare vart de skulle vända sig för vägledning. Under sin avskedspredikan på Arafat förklarade han: ”Jag lämnar er två tunga saker, om ni följer dem kommer ni aldrig att gå vilse, de är Koranen och min Ahlulbeit”.
Sahih al-Tirmidhi, v5, sid 662-663

Predikan riktade sig till följeslagarna, vilket bevisar att även de var benägna att gå vilse om de vände sig bort från dessa två källor. De muslimer, som har hållit fast vid dessa två källor som en evig form av vägledning kallas ”shia” (anhängarna), som definieras av den sunnitiska lärde Ibn Manzur, som ”de människor som älskar vad profetens avkomma älskar, och är lojala mot dennes avkomma”.
Lisan al-‘Arab, av Ibn Manzur, vol. 8, p189

Vi anser att Ahlulbeit var de utvalda vägledarna utsedda av Gud. Andra Khalifas satt vid makten, men de ärvde inte kunskapen, ställningen eller visheten från Profeten, vilket han uttryckligen sagt till sina följeslagare: att Hadhrath Ali hade ärvt Koranen och Sunnah från honom.
Riyadh al Nadira, genom Mohibbudin al Tabari, vol 3 s. 123

När det gäller Ahlulbeits följeslagare (shia), har flera Sunnilärda noterat hadither där Profeten hade sagt att den grupp som Gud beskriver som ”den bästa av de varelser” (Koranen 98 : 7) ”är Ali och hans shia och att de kommer att inträda i paradiset”.
1. Tafsir Ibne Jarir, volym 33 sid 146 (Kairo utgåva) återberättat från Hadhrath Muhammad bin Ali 
2. Tafsir Pascal Durré Manthur av Jalaladeen Suyuti, i sin kommentar av vers 98:7 Volym 6 sid 379 -3 separata kedjor.
3. Tafsir Fatha ul Bayan Volym 10 sid 333 (Egypten upplagan)

Om Profeten sa att ”de bästa av skapelser” är Hadhrath Ali och hans shia; på samma sätt som denna(ovan Koranvers) gäller tills jordens undergång, kommer Alis shia på samma sätt finnas kvar för att ge en praktisk kommentar till Koranen. En del Ahl’ul Sunnah tror att 70.000 muslimer kommer in i paradiset utan att besvara några frågor (1) och Anas bin Malik, berättar att Profeten sade att dessa 70.000 var Ali och hans shia (2).
1. Islam: De grundläggande Trosartiklarna – Enligt Ahl al Sunna wa al Jama’as övertygelser – en modern engelsk översättning av Bahar-e-Shariat delen (Namnlös författare) sid 67 – citerar en hadith om detta.
2. Manaqib Ali al Murtaza, sid 184 i al Maghazli (En forntida Shafi-lärd)

Det finns däremot inga traditioner(hadith), där Profeten garanterade paradiset för några andra följeslagare och anhängare. Dessa hadither bevisar att shia inte är en sekt, som grundades av en fiktiv Abdullah bin Saba(som många säger), utan var anhängare till Ali(när denne levde) och existerade under Profetens livstid.

Shia har, trots århundraden av förföljelse och hatpropaganda, bibehållit sin anknytning med imamerna från Ahlulbeit och hållit fast vid de ”två tunga saker” Profeten pratade om – sökandes tröst i den heliga Profetens garanti när han sa: ”Erkännande av Muhammads familj är frihet från Elden. Kärleken till Muhammads familj är en bro över Sirat. Vänskap till Muhammads familj är en säkerhet från Elden”.
1. Ash-Shifa, sid 142 av Qadi Iyad, (d.544 Hijri) engelsk översättning av Aisha Bewley, Medina Press 1991.
2. Yanabi al-Mawaddah, al-Qundoozi al-Hanafi, 65 §, P370

Profeten sade också:
”Efter mig ska folk uppleva Fitna, ni kommer att splittras i grupper, sedan pekade han på ‘Ali och sade; Ali och hans följeslagare kommer att befinna sig på rätt väg”

[Kanz ul Ummal hadith nummer 33016].

Profeten (s) sade: “Det finns bland er en person som kommer att kämpa för tolkningen av Koranen på samma sätt som jag kämpat för dess uppenbarande.”

Människorna omkring honom kastade nyfikna blickar på Profeten (s) och på varandra. Abu Bakr och Umar var där. Abu Bakr frågade om han var den personen och Profeten (s) svarade nekande. Då Umar frågade om han var den personen så svarade Profeten (s): “Nej, det är han som reparerar mina skor (dvs. Ali).”

Abu Said Khudri sa: “Sen gick vi till Ali och förmedlade de goda nyheterna till honom, han lyfte inte ens upp sitt huvud, utan fortsatte med det han höll på med, som om han redan hade hört det från Allahs Sändebud (s).”

al-Mustadrak, by al-Hakim, v3, p122, som sa att denna tradition är äkta baserad på kriterium från al-Bukhari och Muslim.

al-Dhahabi, also records it in his Talkhis al-Mustadrak and admitted that it is genuine according to the standard of the two Shaikhs.
Khasa’is, by al-Nisa’i, p4

Musnad Ahmad Ibn Hanbal, v3, pp 32-33
Kanz al-Ummal, by al-Muttaqi al-Hindi, v6, p155
Majma’ al-Zawa’id, by al-Haythami, v9, p133

(Jag vill poängtera att alla referenser är från sunnikällor, om det inte redan är förstått)

Annonser
  1. #1 av Mariam R på 1 oktober, 2012 - 19:44

    Ingen kunde ha svarat bättre!
    Shokran syster!

    • #2 av Marie på 1 oktober, 2012 - 20:05

      Hahaa, jo då, det tror jag nog. Jag får tacka för att du tagit dig tiden att läsa hela inlägget ;)!

  2. #3 av Tasnim på 1 oktober, 2012 - 19:44

    Salaam aleykum, undrar bara varför du använder sunnikällor när ni väl inte tror på dem? 😉 Det vore mer intressant att läsa om hur ni ser på saker och ting enligt egna källor.
    Och är alla böcker/hadither du skrivit in sahih enligt sunni?

    • #4 av Marie på 2 oktober, 2012 - 07:28

      Wa aleykum salam, Tasnim: Kul höra från dig :)! Den som ställde frågan är sunnimuslim och när man debatterar med någon så måste man ju använda referensmaterial som ”motståndaren” accepterar och godkänner annars är ju inte bevisen för min teori särskilt starka för den personen, eller hur? Om man diskuterar Jesus med en kristen t.ex, så kan jag inte hänvisa till Koranen för att bevisa att Jesus inte är Guds son, eftersom en kristen inte accepterar Koranen som en källa för sanningen. Man måste alltså använda sig utav Bibeln, eller annan referens som den kristna godkänner och tror på, annars har bevisen ingen bäring i diskussionen.
      Skulle DU acceptera bevis angående imamer, eller andra shiarelaterade frågor, om jag bara refererade till shia-källor? Skulle du säga då; ”Aha! Ja men om det står i Nahjul Balagha, eller Bihar ul-Anwar – då måste det ju vara sant!” ? Det tror jag knappast. Likadant om du diskuterar med mig, då måste du hämta bevis på din tes ifrån våra källor ifall du ska kunna övertyga mig, eller hur? Det är bara logiskt.

      Du ser själv vilka böcker som angetts som referenser, det är sahih enligt sunni. Sedan är där även tafsir från Koranen, taget från sunnikällor. Sedan vet du ju att det alltid är vinnarna i krig och annat: det är deras historia som blir den gällande, allenarådande inför omvärlden. Det har ju skrivits många histoieböcker gällande tvister mellan sunni/shia och dessa är du (ifrån sunni-författare) baserade på just sunni-källor så som sahihböckerna. Dessa använder jag också ibland som referens.

      Jag tror att du, helt ärligt, skulle gäspa om jag skrev till dig ett inlägg där jag använder shia-källor som referens för något. Det gör jag visserligen alltjämt, men det är oftast när jag skriver något allmänt, som riktar sig till alla. Inte när jag diskuterar något med någon specifik, som t.ex en sunnimuslim. Jag blir själv irriterad när någon skriver till mig att ”Men det där är ju inte sant – det står ju i Sahih Bukhari att….” och så bevisar de från hans bok att min ståndpunkt är fel! Det funkar ju inte. Jag godkänner inte Sahih Bukhari som källa, hur tror de att de ska kunna övertyga mig då?

      Jag hoppas du förstår vad jag menar :)!

  3. #5 av Tasnim på 2 oktober, 2012 - 07:52

    Tack för svar! 🙂 Men helt ärligt så tycker JAG att det är lite tråkigt att läsa ”om shia” ur källor som ni inte tror på, och som till och med ofta är svaga enligt sunni. Menar såklart inte Bukhari & co, men har sett andra som använder sig av tveksamma böcker och svaga hadither. Fast det beror kanske varför man skriver det man skriver, för att visa varför man tror som man gör eller för att övertyga den andra parten.

    Hur som, skulle vara intressant att läsa mer ur shiitiska källor. 🙂

    ”Skulle DU acceptera bevis angående imamer, eller andra shiarelaterade frågor, om jag bara refererade till shia-källor? Skulle du säga då; “Aha! Ja men om det står i Nahjul Balagha, eller Bihar ul-Anwar – då måste det ju vara sant!””

    Jag skulle nog inte bekänna mig till shiaislam, men jag skulle säkerligen säga ”Aha! Nu förstår jag mer om vad de tror på”. 😉

    Mvh

    • #6 av Marie på 2 oktober, 2012 - 08:41

      Jag förstår dig Tasnim. Men nu är det ju såhär att vi förkastar ju inte allt som finns i sahih-böckerna. De hadither jag använder mig utav är ju de som finns även hos oss i våra böcker. Det som är lite bekymmersamt, anser jag, för er är att ni har hadither som säger en sak och sedan andra hadither som säger precis motsatsen. Ni har hadither som säger t.ex. att Profeten vid sin sista predikan sa: “Jag lämnar er två tunga saker, om ni följer dem kommer ni aldrig att gå vilse, de är Koranen och min Ahlulbeit”, sen har ni -i samma böcker – sahih-haditer där han säger: “Jag lämnar er två tunga saker, om ni följer dem kommer ni aldrig att gå vilse, de är Koranen och min Sunnah”.

      Hur förvirrande är inte det? Vi, shia, godkänner alltså den förstnämnda hadithen där ahlulbayt nämns, däremot inte den andra. Så sanning finns inkilat i böckerna, och därför kan vi hänvisa till dessa när vi hämtar källor. Det är förklaringen till varför vi KAN använda oss utav källorna, vi godkänner dessa hadither. Annars skulle vi självklart inte göra det :)!

  4. #7 av Tasnim på 2 oktober, 2012 - 10:54

    Det är inte bekymmersamt enligt sunni. Hadither som liknar varandra kan ha kommit till oss genom olika berättarkedjor exempelvis. Hadither kategoriseras ju även olika när det gäller hur starka de är och så vidare.
    Sunnimuslimer följer och högaktar både sunnah och ahl ul-bayt, så det är ingen motsägelse eller problematik där. 😉

    Men.. detta med att använda våra hadither om de ”bekräftar” det ni tror (ursäkta om det är klantigt uttryckt), beror inte det på vem som rapporterat dem? Accepterar ni våra hadither som är berättade från olika följeslagare som ni annars inte ser som trovärdiga som återberättare?

    Förlåt om jag är jobbig..

    • #8 av Marie på 2 oktober, 2012 - 15:42

      Tasnim: För det första är du inte alls jobbig, du ställer frågor som jag själv skulle ställa och vilja ha svar på. Äntligen nån som tänker i samma banor som jag ;)!

      Sanningen är att när vi använder era källor så spelar det egentligen ingen roll om de, för oss, är trovärdiga eller inte. De är trovärdiga för er. Jag kan ge ett, konstgjort, exempel för att bättre illustrera:
      Om det stod i Bibeln att en man vid namn Pelle Svensson sa att han hört Jesus säga att efter honom kommer ett sändebud som heter Muhammed, följ honom han ska rädda er! Då skulle jag, vid diskussion om religion med en kristen, använda citatet ifrån Pelle Svensson för att bevisa att Jesus förutsagt Profetens ankomst, även om jag själv inte skulle anse denne Svensson vara en trovärdig källa. Om du förstår hur jag menar? Det räcker alltså att den kristna finner 1) Bibeln, och därmed 2) Pelle Svensson, trovärdiga. Jag skulle säga att ”Om ni nu tror på Jesus och det som sagts i Bibeln, varför följer ni inte Jesus ord?”

      Sen förstår jag inte hur det inte är ett problem om man i nämnt citat godkänner sunnah eller ahlulbeit, versonen? Om ni godkänner ahlulbeit som Profetens testamenterade arv, tillsamman med Koranen, hur kan man då motivera att man inte följer ahlubeit/de 12 imamerna? Jag förstår faktiskt ingenting, och jag VET att jag är jobbig som ständigt kommer till denna fråga – men jag får ju aldrig ett redigt svar… 😦

      I våra källor accepteras enbart de Sahabas som följde Guds order att ”lyda Gud och hans Sändebud…”. Så de hadither som godkänns utav oss är från de kompanjoner som kände Gud och Hans Sändebud väl, och hyllade honom (Sändebudet) till de sista stunderna av deras liv. De var hans riktiga vänner genom ord och handlingar, och de övergav honom aldrig, deras plats var med honom hela tiden oavsett om de var i närheten av honom eller inte. Gud – den Högste – berömde dem på många ställen i Koranen, och Profeten berömde dem också på många ställen.

      Vi godkänner inte de kompanjoner som utmanade Profeten och Koranen med deras egna synpunkter. Vilket en stor grupp ofta gjorde, ända tills Gud, i den heliga Koranen, ingrep genom att varna dem.

      Så jag tror att det är där skillnaden är mellan oss, ni godkänner från ALLA sahabas, vilket vi inte gör.

      • #9 av Tasnim på 2 oktober, 2012 - 16:45

        Åhå, äntligen hittade jag ”svara”-knappen.. bättre sent än aldrig! 😉

        Okej, sahih hadither är trovärdiga för oss.. men (och jag misstänker att jag är ovanligt trög här) om ni då använder dem som bevis fast ni inte tror på deras trovärdighet, jag vet inte jag, jag ser inte logiken i det faktiskt.
        Jag förstår såklart poängen med Pelle i Bibeln, men det förutsätter ju också att den texten är trovärdig enligt den som läser den, och att man tolkar texten på samma sätt, och där har vi problemet med då vissa använder svaga hadither/okända böcker osv som ”sunnikällor” då de diskuterar med en sunnit. Till och med en stark och trovärdig hadith kan ha olika tolkningar. Det är inte helt omöjligt att en shia tolkar den på ett annat sätt än vad vi sunni gör. 😉

        Där blev det krångligt, hoppas att nån fattar vad jag skrivit förutom jag själv.. 😛

        Om att följa ahl ul-bayt så har de alltid haft en hög status i sunniislam och de följs än idag. Fast för oss innebär det såklart inte att följa 12 särskilda imamer. Men de hadither som finns i våra samlingar som betonar vikten av ahl ul-bayt är inget motsägelsefullt eller konstigt. Dessvärre finns det inriktningar idag som verkar bortse från deras betydelse.

        Ber om ursäkt om jag uttrycker mig snurrigt, har dragit ner på kalorierna så hjärnan går på sparlåga, haha. 😛

  5. #10 av Fatima på 2 oktober, 2012 - 13:34

    Väldigt bra inlägg!

    Tasnim: Hur kan det vara ”tråkigt”? Självklart går det inte att argumentera med shiakällor mot en sunnimuslim. Precis som mamma marie skriver, en sunni kan inte motbevisa något för mig med sina egna källor. DÅ gäspar jag stort. En sunni kan berätta om sina åsikter och varför denne tror som den gör med sina egna källor men att motargumentera med mig med samma källor? Nä då får man använda SHIAkällor – för att motbevisa, precis som jag (och mamma marie) gör. Inte hade jag tyckt att det var tråkigt. Det är ju det som är intressant, för at the end of the day så är detta en fråga om rätt och fel. Det kan inte vara både och, eller hur? Därför avser jag att detta är en av de mest intressanta frågorna i Islam. Om något är fel från början, från grunden, ja då måste hela arrangemanget vara fel. Spelar ingen roll om man sår ett träd från ett dåligt frö eller att man väljer fel efterträdare efter profetens död.

    “Efter mig ska folk uppleva Fitna, ni kommer att splittras i grupper, sedan pekade han på ‘Ali och sade; Ali och hans följeslagare kommer att befinna sig på rätt väg”

    Vilken grupp kan räknas som Ali och hans följeslagare? Inte är det då sunni.

    • #11 av Tasnim på 2 oktober, 2012 - 16:56

      Det beror väl på om man vill argumentera för att vinna över någon på sin sida, eller förklara att ”såhär tror vi”.
      Vill jag få någon att förstå sunnitiska perspektivet så hade det varit självklart för mig att visa det VI tror på, inte pracka på personen hur fel han/hon har genom att använda hans/hennes trosläras källor med min tolkning, som man ser att en del missionärer gör när de vill ”frälsa” en. Exempelvis. Sånt lockar inte mig till att bli intresserad utan då undrar jag snarare varför de memoriserar koranverser och texter för att leta fel. JAG tolkar det negativt, för om jag frågar en kristen om dennes trosuppfattning och får koranverser slängda i ansiktet som är tolkade för att bevisa dennes ståndpunkt.. nja, sånt biter som sagt inte på mig. Däremot är det för MIG väldigt intressant att höra någon som är insatt i sin religion, berätta för mig från deras texter och lärda.

      Men, jag kanske är konstigt lagd, eller nåt. Jag hade bara tyckt att det vore spännande att läsa något om shiaislam av någon troende, från de egna källorna. 🙂

      Mvh

      • #12 av Marie på 2 oktober, 2012 - 19:27

        Tasnim: Man kan diskutera ur olika utgångspunkter. Antingen kan jag förklara varför jag följer det jag följer, och då refererar jag självklart ifrån våra egna källor. Det är väl grundläggande. Och det gör jag på bloggen, och du kan läsa en uppsjö bloggare som gör det.

        Om en sunnimuslim däremot frågar mig varför man ska följa imamerna, då de inte står med namn i Koranen, måste jag hänvisa till Profetens hadither, och då måste jag ju referera till hadither som en sunnimuslim kan relatera till. Jag vet inte om du än förstått att vi har i mångt och mycket samma hadither, men man kan säga att ni har ungefär 20 000 fler än oss – om inte fler.

        Men om jag refererar till Bihar ul-Anwar och att t.ex. Imam Hassan är källa till en hadith som Profeten levererat, då kanske inte alla sunnimuslimer skulle godkänna den som en ”sahih” hadith, liksom? Därför letar jag fram samma hadith ifrån en, av sunnimuslimer, godkänd bok och källa, för att inte döda diskussionen och en massa komplicerad tjafs om att ”jag tror inte på den boken/källan…så det så”, och då skulle diskussionen vara slut där och öron skulle stängas…

        Du och jag, Tasnim, kommer ifrån samma ursprung och till islam – utifrån, så att säga. Jag tror att vi konvertiter kan titta på islam lite innifrån men även utifrån, dvs man kommer ihåg sin egna syn på islam innan man blev muslim själv. Även jag avskyr predikanter som vill frälsa andra,jag tyckte det var ytterst pinigt när sk ”gladkristna” kom fram till mig och bedyrade att Jesus älskade mig, och en massa sånt. What’s the point, tyckte jag, det lät bara illa och om jag någonsin funderat på Jesus, så slutade jag genast tänka på sånt efter deras kletiga mässande. Det är inte det jag försöker göra.

        Vi shia måste ALLTID förklara oss. ALLTID! HUR kan ni be till imamerna(?!), HUR kan ni följa dom?! När det finns 3 khalifer före dom, varför följer ni inte dom – när de flesta muslimer i världen följer de 3 khaliferna och sahih-böckerna …osv… FATTAR ni inte hur fel ni har?!

        Ja, du känner säkert till de där tongångarna. Och då vill man ju, eftersom man kan, visa att det vi följer faktiskt inte alls ligger utanför något som de själva (sunni) tror på eftersom allt vi följer är precis det som Profeten har sagt till oss att följa – till och med enligt sunnis egna källor. Hur kan vi då vara så hemska, och så långt ifrån den rätta vägen – som många säger. Du känner säkert till att det finns grupper som till och med kallar oss för ”kafir”, och det TROTS att vi bara följer det som deras egna källor säger åt oss att följa.

        Tasnim, du har säkerligen fått förklara -ibland nästan ursäktat – dig under årens lopp, inför ickemuslimer. Som shia måste man ÄVEN förklara sig ständigt inför sunnimuslimer… kan du tänka dig hur jobbigt det är? Även om jag slutat göra det i det privata. Skulle jag träffa en muslim som är sunni, och denne får reda på att jag är shia, så får man alltför ofta en såndär blick som säger ”Jaså, du är sån…”, men säger inget verbalt. Obehagligt.

        Om jag däremot får en ärligt menad fråga, då tar jag mig gärna tid och svarar. Men det är mest här på bloggen jag ids göra det, om jag ska vara ärlig.

        Så: jag hoppas att du på något sätt har förstått litegrann om tankegångarna varför jag helst använder mig av sunni-källor, när jag pratar med en sunni. Jag skulle, för att klargöra, inte använda sunnikällor i diskussion med shiamuslimer – men jag antar att du redan försått det :)!

      • #13 av Fatima på 2 oktober, 2012 - 21:16

        Det kanske inte uppfattades i min kommentar men jag menar att det är olika hur man svarar med tanke på situationen. Ställer en sunnimuslim en fråga till mig (tillexempel som den som ställs i detta inlägg) då känns sunnikällor mer aktuella. Men vill jag bara allmänt berätta om min religion, så är det självklart att jag hänvisar mina egna källor. Sen har vi, som skrivet, även massor med källor som är likadana. 🙂

  6. #14 av Tasnim på 2 oktober, 2012 - 19:43

    Ja, jag kan tänka mig att det är jobbigt att behöva försvara sig både utifrån och mot ”sina egna” så att säga. Tråkigt att det ska vara så, hoppas att du inte uppfattar mina frågor på det sättet. 🙂 Jag har bara sett på bloggar och shiaforum att det verkar läggas rätt mycket energi på argument och vilka sådana som kan användas gentemot sunnis osv, men det kanske kommer som en följd av ifrågasättandet, vad vet jag. Utifrån det så kan jag förstå att man kanske känner att man måste stå i försvarsställning hela tiden.

    • #15 av Marie på 2 oktober, 2012 - 20:05

      Ja, Tasnim, det kan -under stundom- vara jobbigt. Fast jag har kommit ur det där. Jag behöver inte ”bevisa” något längre, däremot känner jag ansvar att svara på frågor. Precis som du gör om någon ställer ärligt menade frågor till dig om islam :)!

  7. #16 av Din syster i Islam på 9 oktober, 2012 - 18:48

    Tack, jazak Allah Khair mamma Marie för detta inlägg!
    Kram från en syster som bor nära Boliden!

    • #17 av Marie på 9 oktober, 2012 - 22:48

      Åh, tack så mycket ”Din syster i Islam”. Så du bor nära Boliden?! Var då? Hur då? Tell me…!!! 🙂

  8. #18 av Din syster i Islam på 10 oktober, 2012 - 14:57

    Hej Marie! Jag bor i Byske!! Har nyligen flyttat upp hit från Stockholm, där jag är uppvuxen. Pluggar i Skellefteå, därför bor jag här ett tag!
    Norrland är vackert och folk är trevliga. : )
    Kram

    • #19 av Marie på 10 oktober, 2012 - 18:07

      Åh så kul, Byske som ligger precis vid havet också! Jättefint på sommaren. Men snart drar vintern in, jag hoppas att du har bunkrat upp med varma skor och kläder :)!

  9. #20 av Sara på 11 oktober, 2012 - 16:09

    Hej Marie
    Jag undrar ifall du kan ta upp det läget som händer i syrien just nu bland alawiiter & syriens fria arme va är det som egentligen händer? vem kommer att besegra kriget?

    hälsningar från Örebro

    • #21 av Marie på 11 oktober, 2012 - 23:12

      Sara, jag har skrivit rätt mycket om Syrien, och jag har massor jag VILL skriva. Men jag vill inte att min blogg ska bli en propagandablogg om Syrien. Jag kan ju inte säga att jag älskar Bashar och diktaturen där, folk kan ju få för sig det så mycket som jag har skrivit om situationen där, om hur väst – främst genom Saudiarabien och deras al-qaidaTalibaner – skickar legosoldater till Syrien och piskar upp stämningen. Om det skrivs i utlandet, men i Sverige nämns ingenting i media.

      Regimen kommer att falla, den kommer att ersättas med en regering ”godkänd” av väst: förmodligen blir det en extrem förtryckarregering som blir en blandning av Saudi och Talibanernas Afghanistan. Men de kommer att få mycket stöd ifrån USA och Europa. Garanterat. För de kommer att fungera precis som en amerikansk koloni, precis som Saudi och Bahrain och de flesta arabländer. (Regeringen kommer att tillsättas genom något som kommer att se ut som fria val, men valresultatet kommer på förhand att bestämmas av andra än befolkningen.)… tyvärr…

  10. #22 av Rasul på 12 oktober, 2012 - 22:32

    ثنا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ حَمَّادٍ ، عَنْ أَبِي عَوَانَةَ ، عَنْ يَحْيَى بْنِ سُلَيْمٍ أَبِي بَلْجٍ ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِعَلِيٍّ : ” أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى ، إِلا أَنَّكَ لَسْتَ نَبِيًّا ، إِنَّهُ لا يَنْبَغِي أَنْ أَذْهَبَ إِلا وَأَنْتَ خَلِيفَتِي فِي كُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ بَعْدِي

    Narrated from Ibn Abbas: The Messenger of Allah (pbuh) said to Ali: ”You are to me like Harun in relation to Moses, the only difference is that there is no Prophet after me. And truly I ought to go only if you’re my Caliph for every believer after me. ”

    Sunni References:

    Al-Sunnah by Ibn Abi Asim Vol 3, page 183

    → Zilalatil Jannah Fi Tahridzhis Sunnah by Albani page 519-520 Hadith Number # 1188

    ‘Isnaad is valid and transmitters are reliable’ (Hasan)

  11. #24 av textarinnan på 26 mars, 2013 - 19:21

    Väldigt intressant artikel 😉
    Kan du arabiska?

    • #25 av Marie på 26 mars, 2013 - 20:01

      Jag klarar mig bra i vardagssamtal, och kan läsa lite – om texten är extremt tydligt, vilket jag tycker den alltför sällan är 😉

  1. Varför Shia? (del 1 av 2) | تهرس

Kommentera

Fyll i dina uppgifter nedan eller klicka på en ikon för att logga in:

WordPress.com Logo

Du kommenterar med ditt WordPress.com-konto. Logga ut / Ändra )

Twitter-bild

Du kommenterar med ditt Twitter-konto. Logga ut / Ändra )

Facebook-foto

Du kommenterar med ditt Facebook-konto. Logga ut / Ändra )

Google+ photo

Du kommenterar med ditt Google+-konto. Logga ut / Ändra )

Ansluter till %s

%d bloggare gillar detta: